Важнейшей проблемой, без разрешения которой у России просто не будет будущего, является проблема образования. То хаотическое, инертное состояние, в котором оно пребывает после крушения Советского Союза, никак не может быть преодолено усилиями преподавателей и педагогов, пока не будет ясно, что же необходимо «образовывать» в будущих поколениях, что за «образ» необходимо передавать. Проблема эта более фундаментальна, чем зарплата педагогов, и её, очевидно, никто из власть имущих не собирается решать.

Более того, оно не будет преодолено, пока не будет остановлена идеологическая машина, которая контролирует информационные потоки современных СМИ и направлена на формирование исключительно потребительского отношения к действительности, в частности, среди молодёжи. Поэтому можно константировать, что без участия государства в контроле над СМИ, направленном именно на формирование высоких качеств среди населения, мы обречены на превращение в шизомассы и скорее всего на окончательную интеграцию в Novus ordo seclorum (досл. «Новый порядок на века»), уготованную американской гегемонией всем без исключения народам и странам. Впрочем, нельзя, пожалуй, власти обвинить в непонимании того, что они делают.

Образование в премодерне и модерне

Давайте, попытаемся разобраться, почему это так и какие есть возможности выхода из этой ситуации. Можно выделить три образовательных модели, существовавших в человеческой истории, соответствующие трём социокультурным парадигмам, классически обозначаемым как премодерн, модерн и постмодерн. В данной статье будет разобрано только то, что касается интересующей нас проблемы образования. В премодерне, архаическом обществе, в котором основой являлась традиция, образование было тесно связано с инициацией и транслировался образ того, что превосходило человеческий уровень. Это были боги в случае политеизма или же Бог в случае монотеизма.

В греческих мистериях, например, воплощавших миф в театральном действии, передавался целый сюжет с участием богов и богинь. Со слов Цицерона, мистерии (в данном случае говорится именно об Элевсинских мистериях) воспитывали «в духе человечности и мягкости», научали основам жизни и позволяли «не только жить с радостью, но и умирать с надеждой на лучшее».[1] Более близкий по времени и более понятный пример из христианского средневековья представляет иное образование, способ которого выразил апостол Павел словами «подражайте мне, как я Христу» (1 Кор., гл. 4, 16), заключающийся в том, чтобы христианин своей жизнью являл образ Божий, просвещал ещё не просвещённых и исправлял своим жизненным примером братию, Евангелие — особенно это касалось древних христианских общин — проповедовалась жизнью самих христиан. Особо важным в это время была именно устная передача знания, поэтому необходимый для этого непосредственный контакт с учителем создавал атмосферу, в которой очень важны были его личные качества и его облик.

Очевидно, что в обществах премодерна важен был момент инспирации и преображения человека при участии трансцендентных ему сил. Полноценным членом социальной группы становился только прошедший инициацию, посвящённый. Можно отметить ещё, что важны были этническая и кастовая составляющая, которые могли как передаваться внутри традиции (например, в Индии посвящение и участие в тех или иных обрядах до сих пор регулируется кастовой принадлежностью), так и иметь свои отдельные самостоятельно передаваемые из поколения в поколение знания.

В эпоху модерна (начинается она приблизительно в XV веке) решительно сменяется содержание транслируемого образа. Отныне это человек сам по себе, не несущий более никакой нагрузки символической, никакого иного измерения, которое могло бы стать основой для объединения людей в коллектив. Передаче подлежит определённый образ человека. В случае Запада — это тип буржуа, автономный индивидуум, рациональный и определяющий свою судьбу самостоятельно вне связи с коллективом, связывают его только этические и гражданские нормативы. Главным образовательным институтом становится школа, которая призвана передать этот новый просвещенческий нарратив и образ человека Нового времени. Социум существует благодаря запланированным, разумным и взаимовыгодным связям государства и человека.

Школы существовали и в Греции, и в Средневековье, однако существовали существенные отличия не только в предметах преподавания и подходе к области знания, но и в самом предназначении и социальной структуре. Не зря слово древнегреческого происхождения «школа» имеет одним из своих значений «досуг», что показывает отношение древних греков к учению. Школы Древней Греции были антидемократичны, элитарны и предназначены для ищущих знания, которые добровольно собирались вокруг какого-то философа. В Средневековье школы существовали при монастырях, в них обучались будущие священники, монахи, дети зажиточных горожан, феодалов. За ними последовало появление университетов.

Эпоха Просвещения придала школе колоссальное значение и возможности «облагораживания» человеческой природы. Введение общеобразовательного образования выросло из утопических представлений о просвещённом человечестве. При этом, как ни странно, образование стало репрессивным аппаратом (не менее жёстким, чем в Средневековье), отсекающим всякое инакомыслие и подавляющим волю. Ещё недавно в наших школах не цитировать наизусть марксистких классиков и вождей считалось тяжёлым пороком, а высказанное вслух сомнение о теории эволюции просто преступлением.

Однако при этом советское образование, в чём необходимо признать его несомненную заслугу, формировало разностороннего человека. Очень сильна была гуманитарная составляющая, которая позволяла человеку даже с технической специализацией без особого затруднения ориентироваться в мировой культуре и науке (без привлечения поисковых машин Yandex и Google) , вследствие чего он приобретал возможности для самостоятельного обучения за пределами школы.

Марксистско-ленинская социально-политическая парадигма, которая регулировала сферу образования, нас, конечно, мало устраивает, кроме того, очевидно, что она утратила свою актуальность. Однако системный кризис современного образования, говорить о котором стало уже общим местом, связан именно с утратой этой парадигмы и отсутствием чего бы то ни было, что могло бы его заменить. Таким образом, можно говорить, что мы не знаем, что мы транслируем, какого человека хотим видеть в будущем, какой он нужен.

Постмодернистский образовательный проект Ивана Иллича

Австрийский мыслитель левых взглядов Иван Иллич написал такую книгу, как «Освобождение от школ», в которой предложил никакого авторитарно передаваемого образа не предлагать, а полностью отказаться вообще от регуляции образовательного процесса. В основу его революционного проекта легла идея о том, что те навыки, способности и знания, которые приобретает человек в течение жизни, появляются у него в результате его личной заинтересованности и добровольной вовлечённости в процесс познания. Необходимо в этом проекте освободиться от всех насильственных и авторитарных методов преподавания и заняться лишь в этой сфере созданием коммуникаций и сетевых структур (библиотек, справочных), которые направляли бы желающих учиться к интересующим их источникам, или людям, интересующихся тем же самым, для организации совместного творческого процесса образования, или к специалистам в данной области. Специализацию же приобретать Иван Иллич предлагает не путём получения диплома государственного образца, обеспечивающего право получить работу по специальности, но путём самостоятельного обучения в отлаженных коммуникативных системах (аттестация проводится в таком случае должна непосредственно работодателем).

Очевидно, что современная система образования, которая внешне наследует средневековой, в частности, в своей иерархической структуре, призвана обеспечить работу социальных лифтов. Последнее время в адрес современной школы и системы образования льётся немало критики, высказывается мнение, что этим, то есть выдачей удостоверений об окончании того или иного заведения и дисциплинарной дрессировкой, и кончается роль образовательных учреждений. Иван Иллич писал в этом отношении, что «если школа чему-то и учит, то это ценность эскалации — ценность американского образа жизни»[2]. Зависимость социального статуса от диплома и прививаемые в школе психологические установки о том, что причастность цивилизации и человеческому обществу, зависит от уровня образования, от того, сколько человек учился, он считал причиной возникновения образовательного консьюмеризма, который не предполагает рождения чего-то принципиально нового и гасит всякое творческое проявление человеческой личности. В таком обществе возникает «иррациональная логика», которая «гипнотизирует соучастников по взаимной дисциплинированной эксплуатации»[3] (участников — значит учителей и их учеников).

Это предложение — постмодернистский образовательный проект, который не предполагает никакого нормативного облика человека, только освобождение от того, что осталось. Иван Иллич, однако, этот проект не только предлагает  энтузиастам-революционерам, но считает логичным такой исход, при котором современные образовательные институты просто в одночасье рухнут.

Можно себе представить, во что это выльется в современном обществе с массмедийной культурой, в которой ритуалы социализации заменены обрядами купли-продажи медийных объектов, несущих в себе месседж новой свободы, таких, например, как snickers или pepsi, что обыграл В. Пелевин в ”Generation P”, определённого стиля одежды. Такие ритуалы не содержат в себе более ничего авторитарного и эксплуататарского.

Очевидно, это не то, чего хотел Иван Иллич, и реализация его проекта  бессмысленна без трансляции хотя бы того образа заинтересованного и творческого человека, который он предполагал a priori, как само собой разумеющийся факт, но который далеко не очевиден и нуждается ещё в формировании.

Разрушение общеобразовательных институтов, падение их социальной значимости в современном мире может произойти скорее не столько от их неадеватности и эксплуататарской сущности, сколько от мощнейшего влияния массмедийной культуры на современную молодёжь. Однако то

Телевидение и интернет также являются институтами образования, задающими базовые ценности. Однако используются они сегодня исключительно в целях подавления любых высших стремлений, культивируя чувственную природу человека, его желания.

Недавно власти в КНР, обратив внимание на социологические исследования в области ценностных приоритетов китайской молодёжи, просто запретили развлекательные передачи на телевидении. В этой связи обычно вспоминается случай, когда одном из ток-шоу девушка, сказала, что «лучше плакать на заднем сидении BMW, чем улыбаться на багажнике велосипеда», после чего среди молодёжи эта фраза стала цитироваться, как народная мудрость[4].  Учитывая, что в Китае внутренний интернет также контролируется, очевидно, что их молодёжь будет более перспективна и заинтересованна в собственном будущем и будущем собственной страны.

Прогноз Питирима Сорокина о конце чувстенной культуры

Смена общественных парадигм и соответствующих им образовательных типов по логике премодерн-модерн-постмодерн, однако, в полной мере может относиться только к евро-американской цивилизации. У нас эти процесс также проходят, однако не синхронно и не являются сознательным историческим выбором Росии. Кроме того, постмодернистский период, явно характеризуемый как период кризиса, не является конечной, бесконечно рециклирующей вечной стадией.

Известный русско-американский социолог Питирим Сорокин выделял три социокультурных типа, сменой которых охарактеризовал динамику человеческих обществ: идеациональный, идеалистический и чувственный. Те общества, где преобладает сфера сверхувственного (например, платоновское идеальное Благо, Бог), являются идеациональными. Чувственными — те, в которых существует и актуальна только осязаемая и видимая действительность. Под это определение более всего подходит западноевропейское общество. Идеалистический — совмещение идеационального и чувственного социокультурных типов.

Если воспользоваться языком православной антропологии, можно говорить, что образование в чувственном социокультурном типе обращается к плотской природе человека, в идеациональном типе — к «умной» природе. В чувственной культуре человек формируется благодаря внушению и давлению, в идеациональной — благодаря внутреннему преображению, инспирированному, условно говоря, учителем.

Но социокультурные типы сменяют друг друга. И в упадке чувственной культуры Запада, которая наблюдается сегодня, согласно Питириму Сорокину, появляются зачатки новой идеациональной культуры. Советское общество в этой социологической модели является чувственным, постперестроечное время — очевидным упадком его. 

Однако появление каких-то идей не означает автоматической их реализации. Современные элиты вовсе не заинтересованы в смене общественных форм, более того — живут за счёт эксплуатации деградирующего населения, культивируя упадочные культурные формы и пропагандируя их как образец. Бездумный потребитель — выгоден, со всех сторон полезен, как вьючное животное, единственное, что для него нужно — иногда менять власть и симулировать демократические процедуры, чтобы ответственность за это лежала на нём самом. Это относится как к евро-американскому обществу, так и к нашему. 

Контуры возможной альтеративы «постобразованию»

Выход из этой ситуации возможен при радикальном разрыве с ценностными установками, навязываемыми Западом на государственном уровне и революция в образовании. Но для этого надо определиться, какая социально-политическая парадигма должна встать вместо остатков советской, что за образ человека необходимо передавать для формирования следующих поколений.

Историческая ситуация, в которой теократия как общественно-политическая форма кажется как минимум не подходящей нашей страны из-за её поликонфессиональности и из-за того, что большинство населения,  называющих себя православными, идентифицирующих себя с православной культурой, не являются воцерковлёнными и не живут согласно христианским установлениям, которые при возвращении в Россию теократического строя должны стать нормативом. Возвращение к прошлому в таком случае станет скорее всего просто пародией, поэтому нормативным должен стать образ идеалиста вне конфессиональной принадлежности и сформированы ценности светского идеализма[5].

Институт школы, конечно, должен быть сохранён, но в нём должен быть сделан акцент опять же на гуманитарной сфере и на всесторонности образования. Преподавания «основ православной культуры» на этом пути недостаточно, необходимо изменение самого характера преподавания гуманитарных дисциплин: с одной стороны, не должно быть «догматического» давления, которое процветало в школьном образовании прошлого, с другой стороны, необходимо формирование взгляда школьника на историю, литературу, общество сквозь призму социально-идеологической парадигмы, утверждающей его идентичность и связь с изучаемым прошлым и настоящим, и позволяющей ему ориентироваться в действительности.

Сегодня наблюдается, хоть и в небольшом количестве, появление новых религиозных факультетов, институтов, но преподавание религиозных дисциплин (если это не теология, преподаваемая священником, однако теология не может затронуть сущности фундаментальных перемен, произошедших за недавнее время), наследует во многом материалистической истории религий и не имеет адекватной методологической базы, которая смогла бы объём разрозненного материала свести к единой системе. Для этого иерархически самого важного уровня в высшем образовании может быть адекватно применим традиционалистский метод[6]. Марксистско-ленинско-материалистические гипотезы, гипотезы «большого взрыва» и Ч. Дарвина, предположения различных эволюционистов, если и могут изучаться, то только в качестве гипотез, в определённый исторический момент имевших идеологическое значение.

В этом преобразовании должны быть задействована также медиасфера. Для этого должны закрыты передачи или даже каналы чисто развлекательного характера, повышен культурный уровень передач. Некоторые каналы, такие как «Спас», «Культура» должны занять более центральные позиции. В этом процессе могут и, пожалуй, должны быть задействованы такие образовательные каналы, как, например, evrazia.tv, евразийский канал «антителевидения».

Также не стоит пренебрегать и проектами дальнейшего сетевого обучения, которые могут заменить какие-то скорее всего специальные институты, но не должны затронуть необходимых дисциплин, прежде всего гуманитарных.

Хотелось бы отметить также уже существующее предложение для изменения высшей школы в определённом образовательном ключе, предложение введения «евразийского образовательного канона, которое сформулировал А.Г. Дугин.

«Предложение "евразийского образовательного канона" основано на том, что мы принимаем вызов постмодерна. Мы не цепляемся за просвещенческую программу модернизации, а говорим, что мы должны согласиться с исчерпанностью нормативов Просвещения и необходимостью его трансформации»[7] - пишет А.Г. Дугин.

Базовыми в «евразийском образовательном каноне» должны стать:

1. Парадигмальный метод премодерн-модерн-постмодерн, который позволил бы определять, в какой парадигме находится то или иное предположение, гипотеза, высказывание и т. д.

2. Пространственное мышление, или мышление в пространственной парадигме. Необходимость такого подхода связана с тем, что знание качественно привязано к пространству, что «этнический, языковой и даже диалектальный контекст фундаментально меняет структуру человеческого мышления»[8]. Поэтому определение пространства в классической парадигме Восток-Запад, определение этнокультурного контекста позволило бы строго дифференцировать преподаваемые знания.

Применение этих методов позволило бы чётко контекстуализировать знания, преподаваемые и получаемые в высшей школе, избежать того смешения, которое царит сегодня в научной сфере, и открыло бы возможность сознательно  определять собственную идентичность.

[1]    Цицерон М.Т. О законах Книга вторая http://biblioteka-mihaila.ru/ciceron/Zakon_2.html

[2]    Иван Иллич Освобождение от школ   

[3]    Там же

[4]    Китай в отличии от России не позволит телевидению отуплять свой народ  http://rublogers.ru/2012/01/05/kitay-v-otlichii-ot-rossii-ne-pozvolit-televideniyu-otuplyat-svoy-narod.html

[5]    См. статью Дмитриев И. Государство светского идеализма http://rossia3.ru/ideolog/nashi/svet_ideal

[6]    См. статью Андреев А. Традиционализм как методологическая основа религиоведческих и богословских исследований  http://konservatizm.org/news/global/281011193648.xhtml

[7]    Дугин А.Г. Евразийский образовательный канон как средство преодоления кризиса в образовании / Режим доступа: http://konservatizm.org/konservatizm/sociology/190312082734.xhtml

[8]    Там же

 

Михаил Сеурко