Вышедшая в Саарбрюккене книга Виктора Борисовича Кудрина «Бытийный статус числа и вселенская информационная сеть» представляет собой промежуточный итог его многолетних исследований в области философии числа. В нее вошли наиболее важные моменты из многочисленных статей автора, хорошо знакомых посетителям сайта http://mahtalcar.narod.ru, а также большое количество нового материала. Сжатый объем книги, к сожалению, контрастирует с ее глубоким содержанием; на наш взгляд, некоторые страницы из важнейших статей В.Б. Кудрина, например, «Созвучия гениев мест» (об изоморфизме некоторых географических регионов Европы и Азии и об изоморфизме Садового кольца Москвы и годового круга православного календаря) вполне можно было бы включить в ее состав в качестве отдельных параграфов.

Понять смысл появления новой книги и ее значение можно только в контексте судеб философии числа в России. Поднятая на небывалую высоту о. Павлом Флоренским, А.Ф. Лосевым (иноком Андроником), отчасти также о. Сергием Булгаковым и Л.П. Карсавиным, в советское время она оказалась в крайне неблагоприятных условиях и фактически прекратила свое развитие. Лишь благодаря Лосеву эта линия в русской мысли не угасла, но, увы, даже в новейшее время единственным, кто творчески продолжил линию Флоренского – Лосева и добился важных результатов в метафизике числа, стал академик РАН, математик А.Н. Паршин. Его сборник статей «Путь: математика и другие миры» (2002) стал важнейшей вехой не только в русской, но и в мировой философии математики. Вместе с более поздними работами Паршина этот сборник стал одним из мотивов, побудивших бывшего главного библиотекаря Дома Лосева В.Б. Кудрина начать собственное исследование философии числа и за несколько лет добиться впечатляющих результатов. Мы нисколько не сомневаемся, что книга «Бытийный статус числа» навсегда войдет в историю мысли как одно из крупнейших событий в философии начала XXI века.

Не только русская, но и мировая философия должна быть крайне благодарна А.Н. Паршину и В.Б. Кудрину, которые продолжили великое дело реанимации традиционного, антично-средневекового взгляда на космос и число, углубленного и переосмысленного на фоне достижений физики XX века (которые произошли уже после создания основных трудов Флоренского и Лосева по философии числа в 20-е годы). Теорема Гёделя, возникновение квантовой физики, принцип неопределенностей Гейзенберга, теория суперструн, углубленное изучение чисел с некоммутативными свойствами в математике – всё это определило вектор, в котором начали движение А.Н. Паршин и В.Б. Кудрин. Необходимо при этом подчеркнуть, что главной задачей остается восстановление в своих правах прежней, до-модерновой, «платонической» картины мира, поскольку, несмотря на указанные революционные изменения в математике и физике, среди научного сообщества всё еще господствуют обрывки философских представлений эпохи Модерна (Паршин бил тревогу насчет этого обстоятельства еще в 1990 году в статье «Еще раз о „научной картине мира“»). Мы назвали традиционное мировоззрение «платоническим», имея в виду то, что оно основано на мысли о земных объектах в пространстве и событиях во времени как различных проекций определенных небесных архетипов; это представление является универсальным во всех мифологиях и традиционных религиях мира, философское же его осмысление началось с Пифагора и достигло высокого уровня у неоплатоников. Поэтому «платоническим» такое мировоззрение называется с достаточной долей условности; однако такое словоупотребление вполне обоснованно, и сомневающихся читателей мы можем отослать к статье В.В. Емельянова «Шумерская культура как предплатонизм», опубликованной в первом номере «Бюллетеня Дома А.Ф. Лосева». Лишь после реабилитации в правах традиционного мировозрения можно будет перейти к решению второй задачи – рассмотрения тех коррективов, которые новая традиционалистская метафизика числа, обогащенная новым опытом, вносит в традиционную картину мира (прежде всего, речь пойдет о крестоцентрическом восприятии Вселенной – она построена вокруг Креста, а не просто вокруг Axis Mundi; о подчеркивании безконечного числа чинов ангельских; и о понимании чисел как личностей). Новая книга В.Б. Кудрина представляет собой важный вклад в решение первой задачи и даже привносит кое-что для решения второй.

Автору удается убедительно показать, что ни одно событие не исчезает безследно: «Бог сохраняет всё». Всё прошедшее, настоящее и будущее – о, как условны эти понятия! – навечно сохраняется в пространственно-временном континууме, который целесообразно представлять в виде четырехмерной «гиперсферы», поверхностью которой является наше трехмерное пространство, или же «многомерной голограммы». Обращаясь к трудам Пифагора и Гуссерля, Флоренского и особенно Лосева, В.Б. Кудрин дает развернутое определение предмету такой дисциплины, как философия числа, и, развивая ряд намеков в ранних трудах Лосева, вводит понятие гилетического, «живого» числа, числа-личности (от греческого hyle – «материя», а также «лес», причем латинское materia, являясь формально точным переводом греческого hyle представляет собой лишь срез hyle в данный момент времени). После такого шага уже достаточно легко понять, что математика Нового времени изучала лишь абстракции и иллюзии, подменяя пространство конкретных живых чисел рационалистической сеткой координат. Несколько веков философы и ученые Модерна подменяли – как в математике и физике, так и в истории и прочих гуманитарных дисциплинах – изучение событий и лиц изучением их записи «на пленку», их отражений в источниках, да еще и принципиально отрицая возможность непосредственного обращения к тому, что «прошло». Субъективный идеализм, наиболее полно выражавший суть мировоззрения Модерна, опустошил все отрасли наук и принес ядовитые плоды. Последствия многовекового нигилистического буйства новоевропейской науки еще долго придется заглаживать. Опираясь на квантовую революцию, на теорему Гёделя и на высказывание В. Гейзенберга о том, что «современное развитие физики повернулось от философии Демокрита к философии Платона», В.Б. Кудрин убедительно показывает, насколько назрела замена моделей детерминистской функциональной зависимости, крайне упрощающих действительность, на модели взаимной корреляции. Выполнив эту задачу, автор уверенно переходит к философии времени в ее связи с философией числа. Будущее В.Б. Кудрин трактует как встречный поток времени, текущий из неисчерпаемого «резервуара» Вечности (точнее, конечно, Эона). Если человек имеет доступ к Эону, к пространственно-временному «хранилищу» всей информации во Вселенной, то он запросто может знать будущее. Здесь в качестве интереснейших параллелей к труду В.Б. Кудрина мы позволим себе сослаться, во-первых, на предсмертный трактат Карсавина «О времени», изданный лишь десять лет назад и не введенный в философский оборот, а во-вторых, на два поздних рассказа Мирчи Элиаде «Даян» и «Без юности юность», в центре которых стоит именно вопрос о путях проникновения сознания человека к гилетическому хранилищу вселенской информации о всём, что когда-либо где-либо было, происходит или свершится. Прошлое в этом смысле равноправно с будущим: человек, отрешившийся от иллюзорных абстракций новоевропейской картины мира, может не только знать будущие события или события, происходящие сейчас на каком угодно расстоянии, но и создавать «альтернативные» события в прошлом. В.Б. Кудрин специально подчеркивает: свершившееся прошлое нельзя упразднить, но можно создать сколько угодно альтернативных «веток» развития событий в прошлом. За конкретными подтверждениями этого тезиса мы отсылаем читателя к замечательной статье В.И. Карпца «Подступал я вновь к Москве со славой: к метафизике самозванчества» (1998), посвященной как раз объяснению возможностей «вилок» во временном развитии.

Очень важно понимать, что философия времени может строиться исключительно на базе философии математики. «Число есть смысл времени, а время есть жизнь чисел», – писал А.Ф. Лосев. При этом математическое пространство-время гилетических чисел первично, а физическое пространство представляет собой лишь поверхность гилетической гиперсферы, воплощающейся в трехмерную форму в каждый данный момент времени. Работа В.Б. Кудрина позволяет понять, сколько скудна и убога картина мира науки Модерна по сравнению с реальным миром, в котором каждая точка в пространстве и времени уникальна и не может быть заменена другой точкой ни при какой смене условной сетки координат. У каждого места свой «genius loci», у каждого момента свой «genius temporali», которые, к слову, могут быть персонифицированы, доказывает В.Б. Кудрин, реабилитируя тем самым еще одну важнейшую сторону традиционного мировоззрения. Уникальность каждого топоса и кайроса обусловлена тем, что гилетические числа некоммутативны: гилетическая шестерка, полученная в результате умножения три на два, шестерка, полученная умножением два на три, и шестерка – сумма тройки, двойки и единицы суть три разные шестерки-личности, каждая из которых хранит свою память о событиях умножения или сложения, благодаря которым в данный момент времени они являются шестерками, а в следующий момент станут уже другим числом. Гилетическое число постоянно вычисляется, и это вычисление прекратится только в момент Finis Mundi. Уникальность каждого числа-личности (нумерическое тождество, говоря словами Флоренского) нисколько не противоречит особой схожести некоторых из них. В.Б. Кудрин останавливается на изоморфизме между биосистемами и космическими объектами и особенно между географическими объектами. В статьях «Созвучия гениев мест», «И в Азии есть Европа» он уже демонстрировал параллелизм между береговыми линиями Западной и Восточной Европы, между реками Руси и Палестины (Святой Земли) и т. д. В таких замечательных работах, ставших классикой традиционалистских исследований, как «Миф о вечном возвращении» М. Элиаде, «Сакральное искусство Востока и Запада» Т. Буркхардта, «Философия культа» о. Павла Флоренского, «Время и пространство православного богослужения» А.Н. Паршина и Т.Н. Резвых, приведено множество примеров того, как конкретные священные места, а также каждый храм и каждый дом воспринимались в традиционном обществе как земные отображения одних и тех же небесных архетипов. Именно это и обуславливает изоморфизм, указывает В.Б. Кудрин: западное побережье Европы потому так схоже с западной границей Евразии (примерно совпадающей с западной границей бывшего СССР), что оба они являются проекцией одной и той же реальности небесного пространства. Сюда смело можно добавить, что изоморфизм во времени (сходство ритма разных цивилизаций, разных эпох, разных династий) объясняется совершенно аналогично, на этом основаны календари всех традиций, и только полнейшим отсутствием философской культуры и воспитанностью на грубейшем материализме можно объяснить то, как этот пространственно-временной изоморфизм трактуют печально известные представители «новой хронологии».

От рассмотрения изоморфизма В.Б. Кудрин переходит к краткому анализу феномена Зазеркалья (к слову, его философско-математическое осмысление, начатое Л. Кэрроллом, еще далеко от завершения), причем обращается не столько к плоскому зеркалу, сколько к зеркальному шару, который обладает уникальными свойствами. Если зеркальный шар представить как модель Вселенной, то мы придем к традиционной «пифагорейской» и «дантовской» картине космоса, границей которого является сфера неподвижных звезд. Эту картину мира в XX веке уже реабилитировали Флоренский и Лосев, а также некоторые их немецкие современники; в наши дни эту проблему рассматривал А.Н. Паршин, а В.Б. Кудрин, со своей стороны, привнес много нового в осмысление этой модели. Согласно Кудрину, поверхность нашей гиперсферы является точкой отсчета, местом, где произошло Сотворение мира, т.е. Небесами. Чем дальше по времени, тем ближе Вселенная приближается к центру сферы, в котором находится Земля. Находится, разумеется, только в пространственном смысле – во времени точка «ноль», точка «Омега» будет достигнута лишь в эсхатологический момент Finis Mundi.

Завершается книга В.Б. Кудрина кратким очерком философии музыки, в котором, развивая идеи А.Ф. Лосева, он показывает сходство музыкального произведения (которое имеет смысл лишь всё целиком), а также текста, устной речи или изображения с гилетическим числом. В любом случае важно именно целостное звучание, «послезвучие», а не отдельные атомистические моменты целого. Да и вся Вселенная является музыкой, которая начала звучать в момент Сотворения и завершится мощным аккордом в момент Конца…

В заключение автор высказывает надежды на создание «коррелятора», или кванового компьютера, принцип работы которого кардинально бы отличался от существующих машин. Будучи приближен к человеческому мозгу по структуре и оперируя с гилетическими числами, такой компьютер, по мнению В.Б. Кудрина, позволил бы людям переноситься в любую точку пространства, в любой момент прошлого или будущего, обогащая его новыми впечатлениями. Однако именно по той причине, что общедоступность таких способностей, которых люди лишились в результате грехопадения и которые не могут быть безнаказанно вновь обретены недостойными, на наш взгляд, подобный коррелятор не может быть построен. Более того, попытки его построения являются по сути попытками преодолеть принципиальное ограничение теоремы Гёделя, попытками решить «конечное уравнение» Вселенной. Как известно, именно это пытался сделать персонаж рассказа Элиаде «Даян» – гениальный математик Константин Оробете, поразивший своими открытиями самого Гёделя. О том, чем (и, главное, почему) заканчиваются подобные попытки, упомянутый рассказ нас всех как раз и предостерегает…