1.1.     Ислам и его история.

Буквальному переводу с арабского языка на русский слово «ислам» не поддается. Самое близкое, что можно придумать — «смирение», «покорность Богу», «предание себя Ему». А известнейший знаток мусульманской теологии, норвежец Фритьоф Шуон, говорит так: «Ислам — это встреча Бога, как такового, и Человека, как такового». То есть Всевышний выступает вне любых имен и качеств. Его нельзя увидеть, нельзя выразить доступными нам средствами. Он «есть Вещь, но в своей вещности превосходит любую другую вещь» — так выражена эта философская идея в одном из хадисов (то есть речений, высказанных вне Корана) Пророка Мухаммада. «Свидетельствую, что нет бога, кроме Бога, а также свидетельствую, что Мухаммад — посланник Бога» - Эту формулу изрек сам Пророк, когда к нему явился некий незнакомец в богатой одежде (это был, надо понимать, сам архангел Джабраил, или, в западной огласовке, — Гавриил) и спросил: «Что есть Ислам?» В ответ мекканцу пришлось тут же определить четыре основные заповеди, до сих пор составляющие основу истинно мусульманского образа жизни. Это: салаат — ежедневная пятикратная молитва, закят — добровольное пожертвование в пользу бедных, пост во время священного месяца Рамадан (принимать пищу и пить разрешается только ночью, после захода солнца) и хадж, паломничество — прежде всего в Мекку. В последнем предписании допускается единственное послабление: если у кого-то не хватает средств или здоровья, посещение дальнего аравийского города можно заменить «малым хаджем» к ближайшей от дома святыне.

Ислам – самая молодая из мировых религий, возникшая в VII веке в Аравии на перекрестке культур и цивилизаций Востока и Запада. В исламе получили дальнейшее развитие идеи единобожья  (монотеизма) и пророческих миссий, свойственных христианству и иудаизму, а также некоторым другим верованиям народов Ближнего Востока и Средиземноморья.

В начале VII столетия Аравия переживала сложный период своей истории: в недрах аравийского общества под влиянием внешних и внутренних факторов складываются новые формы общественных и хозяйственных отношений, новые идеи верования привлекают все большее число племен, медленно, но необратимо вытесняя прежние верования в многочисленных племенных богов. Проповедники христианства и иудаизма все более широко утверждают идеи о едином Боге (а, следовательно, и о единстве перед ним всех его последователей); с которыми тесно переплетаются проповеди занифов, представителями аравийского монотеизма, предвестников ислама, проповедавших от лица единого Бога – Аллаха.

Одним из важнейших,  хозяйственных и идейных центров Аравии того времени была Мекка. Крупный город на пересечении главных торговых путей, в котором располагалась святыня,  почитавшееся большинством племен, - языческий храм Кааба (от арабского «куб» - храм, имеющий прямоугольную форму), окруженный изваяниями различных племенных богов.  Именно в Мекке и были произнесены первые проповеди новой религии – ислама, провозглашенные его основателем пророком Мухаммедом.            

 

Мухаммед родился в Мекке в 570 году в семье Абдуллаха из племени курейш.  Рано осиротел,  (отец умер через месяц после рождения сына, мать – на шестом году жизни Мухаммеда), он воспитывался в семье деда, а затем в семье дяди Абу Талиба. Родственники Мухаммеда принадлежали к мекканской аристократии (будущий пророк возводил свою родословную от основателей города), но не имели значительного состояния, и  мальчику приходилось немало трудиться в детские и юношеские годы: он пас скот,  участвовал в снаряжении торговых караванов, а позже сопровождал их. В двадцать пять лет, Мухаммед поступил в услужение к богатой мекканской вдове  Хадидже  и вскоре женился на ней, занялся самостоятельной караванной торговлей.

Во время поездок по торговым делам, да и в самой Мекке Мухаммед часто встречался с христианскими монахами, иудеями, халифами, беседовал, спорил с ними. Как гласит предание,  нередко он удалялся в пещеру в окрестностях Мекке, где подолгу постился и предавался раздумью.

   В возрасте сорока лет (около 610 года) Мухаммеду впервые стали являться видения, слышаться голоса, со временем эти явления, сначала испугавшие его, все более частыми, а услышанные речи – все более определенные. Первые,  кому поведал Мухаммед об этом, были его ближайшие родственники и друзья: Хадиджа, приемный сын Зейд, двоюродный брат Али, Абу Бакр Оман (позднее все они сыграли важную роль в истории ислама), уверовавшие, что слышанное и произнесенное Мухаммедом – слова Бога (Аллаха), а сам Мухаммед, таким образом, посланник Божий (расул Аллаха), призванный нести людям пророческие мысли.

Слухи о новом пророке и содержании его проповеди стали, чрезвычайно быстро распространятся в Мекке и за ее пределами. Однако большинство мекканцев отнеслись к ним сначала с насмешкой, а потом и с прямой враждебностью. На протяжении почти сорока двух лет община первопоследователей ислама (с арабского - предание себя Аллаху, покорность воле Аллаха) - мусульмане  (арабский «мусулм» - предание себя Аллаху) испытывала унижения и преследования. Тяжелое положение Мухаммеда довершила смерть Хадиджи и в особенности Абу Талиба, который как старейший рода все же оказывал покровительство пророку. Дальнейшее пребывание в Мекке  становилось невозможным.

Пятнадцатого  июля 622 года Мухаммед со своими последователями переселился (совершил хадж) в город Ярсиб, позднее названный Мединой.

Если в Мекке Мухаммед был лишь посланником Аллаха, духовной главным  главой небольшой общины, то в Ярсибе (Медине) проявились его незаурядные дарования оратора, трибуна, политического и военного руководителя.             

Дата переселения в Медину считается у мусульман начальной точкой отсчета истории ислама и мусульманского летоисчисления (по лунному календарю). За десять лет с момента хаджа до смерти Мухаммеда (622 – 732 гг.) Медина стала не только центром распространения новой религии, но и ядром арабо-мусульманского государства, охватившего вскоре огромные территории в Азии и Северной Африке. В состав мусульманского государства вошла и Мекка (630 году). Этому городу суждено было играть особую роль в истории ислама: Кааба была превращена из капицы племенных богов в храм единого Бога – Аллаха.

1.2.    Особенности Исламского социума.

В отличие от христианства ислам не знает института священников. И на пути хаджа, и у домашнего очага, в час рождения и смерти, в горе и в радости мусульманин общается с Богом самостоятельно, без посредников и толкователей. Отсюда — парадокс: последователи Пророка, постоянно обвиняемые в нетерпимости, во все века имели больше свободы и возможностей судить о собственной вере, чем католики или православные.

Хотя все грамотные мусульмане формально равны в религиозной жизни, на деле эта жизнь направляется весьма четко — людьми, которых сама община («умма») призвала наставлять и помогать верующим на пути к Всевышнему. Имамы, возглавляющие храмовую службу в мечетях, и муллы, которые читают молитвы и преподают в школах, избираются самым что ни на есть демократическим образом. Правда, в шиитском Иране существует еще институт аятолл — от слова «айату-л-лах», «знамение Божье». За аятоллой признается высочайший авторитет в вопросах духовной, а со времен революции 1979 года — и светской жизни.

Итак — свобода и только личная ответственность перед Всевышним. На этот, казалось бы, тупиковый вопрос Пророк дал ответ, очевидно, единственно возможный в свой простоте: «Не существует религии там, где нет разума». Мусульманин по определению должен стремиться к познанию, чтобы научиться выносить верные суждения. Так возникает парадоксальное недоразумение: из десятилетия в десятилетие Европа повторяет, что исламское общество отстало, темно и безграмотно. В этом, мол, его главный порок, который подлежит исправлению лишь просвещенными цивилизаторами — собственно, европейцами. Ясно при этом, что «правильно» сомневаться и критически подходить к жизни мусульманин может только до тех пор, пока он чувствует в себе высшую силу и соотносит с ней свои действия. Свобода воли обусловлена преданностью вере. Однажды у Мухаммада спросили: «Кто самый достойный из людей?» Тот ответил: «Разумный. Разумен же тот, кто уверовал в Бога, поверил Его посланникам и поступал в покорности Ему». А если вспомнить возможные переводы названия мухаммадовой религии, то получится, что разум — это и есть ислам.

Всевышний в исламе, как известно, не предстает в человеческом облике. Но при внимательном рассмотрении оказывается: «ничто человеческое» не чуждо искусству мусульман. Это касается не только знаменитой школы средневековой книжной иллюстрации, но также многочисленных скульптур и барельефов. Мусульманин ничего не имеет против ярких и даже откровенных изображений. Главное — чтобы они даже в малейшей степени, в зародыше не притязали на сакральный статус. Служение кумирам — страшнейший грех, и в этом мнении ислам бескомпромиссен. Те, кто называет себя воинами божьими, часто преследуют идолов, какой бы религии они ни принадлежали. Так, скажем, талибы несколько лет назад расстреливали из гранатометов древние статуи Будды в афганском Бамиане.

Ислaм четко разгрaничивaет две глaвные в жизни каждого правоверного сферы: веру (иман) и религию. Ислам же сам по себе превращается из религии просто во всеобъемлющий образ жизни. Вера занимается исключительно «вертикальными» отношениями между Всевышним и людьми. За религией остается «горизонтальная» ось.

В Коране читаем: «Арабы говорят: мы веруем. Скажи: вы не уверовали, а покорились исламу». В чем разница? Не всякая ли вера предполагает подчинение? Получается, что не совсем, если учитывать тонкость связей между иманом и исламом. Веруя Всевышнему, ты принимаешь мир таким, каким он устроен. Любопытную аналогию к этому сложному философскому построению предлагает, кстати, сама Книга мусульман, самое метафорическое из всех священных писаний. Сначала откровение Божье мусульманскому Пророку было передано им через проповеди. Так появился стержень, столп религии. И лишь после смерти Мухаммада оно было обращено в Коран (по-сирийски слово «кериана» означает «чтение вслух»), чтобы весь белый свет мог узнать это откровение. В результате чего получился тот ислам, который мы знаем.

Такое двуединство мусульманского учения — внутри одного «отделения» есть другое, привнесло в него еще одно важное качество: оно «ненавязчиво» и ненасильственно охватывает все проявления жизни в восточном социуме. Если на Западе научные и культурные течения, считавшие себя передовыми, обычно хотели или вынуждены были противопоставлять себя религии, то в исламе это просто невозможно. Напротив, от него исходят все достижения его приверженцев. В известном смысле можно сказать, что только он на протяжении столетий связывал огромное «лоскутное» пространство от Испании до Бухары и Индии. Связывал как высшее созидательное начало, а не как «исповедание», конечно. Ведь философия, поэзия, искусство и архитектура мусульман универсальны и внешне с каноном не связаны. В самом деле, если рядовой российский гражданин постарается припомнить все, что ему знакомо из исламской культурной традиции, он не обнаружит там и тени религиозной пропаганды. И лишь немногим ведомо, что чувственные образы Саади или Омара Хайяма прекрасно вписываются в Доктрину, отображая любовь к Всевышнему.

Конечно, в исламе, как и везде, находились ревнители строгих правил, осуждавшие всякое «вольнодумство». Они и до сих пор вмешиваются в художественную жизнь мусульман, которым сама религия позволяет быть предельно открытыми всевозможным новациям. Именно поэтому в исламе возник суфизм — интеллектуальное ядро религии, которое занялось поиском истины вне скучной схоластики, «наросшей» со временем на стенах и фасаде мухаммадова «строения». Через это братство мистических озарений и духовных практик прошли почти все крупные мыслители и созидатели в мусульманских землях.

Во втором поколении проповеди ислама произошло разделение уммы на два враждебных течения, которые постепенно сформировали несколько отличные друг от друга социальные нормативы. Это суннизм, которого придерживается большинство мусульман, и шиизм, распространенный в Иране, Ираке, Ливане и отдельных прилегающих регионах. Основной религиозной и общественной книгой суннитов кроме  «Священной книги» - Корана является сунна – «Священное предание»; сунниты отрицают достоверность некоторых суннитских хадисов и пользуются собственными сборниками (ахбар). Верховная власть в халифате, по мнению суннитов, должна принадлежать халифам, избираемым всей общиной, шииты же признают законной лишь наследственную передачу власти потомкам пророка Мухаммеда по линии его двоюродного брата Али.

    В суннитском исламе отсутствуют церковь и священнослужители, аналогичные, например, христианским, а суннитские богословы (улемы) в отличии от шиитских не пользуются правом выносить собственные решения по наиболее важным вопросам религиозной и общественной жизни, и таким образом, их должность сводится прежде всего к толкованию священных текстов.

Шиизм не представляет собой единого целостного учения или единой церковной организации. Многочисленные шиитские течения и секты  (исмашииты,  друзы, алавиты и другие) связаны общими историческими корнями и основополагающими идейными положениями. Главное из этих положений – признание четвертого халифа Али и его потомков единственными законными наследниками и приемниками пророка Мухаммеда в качестве духовного и светского главы мусульманской общины.

Однако партия Али проиграла политическое и военное сражение с суннитами, равно как и дети Али – Хасан и Хусейн – погибли мученической смертью. Поэтому традиция шиизма представляет собой традицию побежденного, но не сломленного меньшинства в рамках самого ислама, остающегося верным своим представлениям об имамате (институте имамов) и своим религиозным убеждениям.

Шииты признают шариат и другие нормативы ислама, общие для обеих групп, но добавляют к этому веру в имамов и убежденность в том, что правом легитимной политической власти в обществе должны обладать только Алиды, потомки Али.

Шиитам на протяжении исламской истории несколько раз удавалось захватить политическую власть и построить общества на началах шиитского учения. Наиболее яркими примерами являются Фатимидский халифат (909–1171) и современный Иран. Во всех случаях фигура скрытого имама (махди) играет ключевую роль в социальной и политической системе.

В социальной модели шиизма эсхатологический мотив – возвращение скрытого имама, прекращение «гайбы» и восстановление идеального общества – играет центральную роль и предопределяется социальную и отчасти революционную ориентацию шиитской политики.

Ставшее в последнее время чрезвычайно известным – в связи с появлением терроризма на исламской основе – явление ваххабизма представляет собой отдельное направление в исламе, возникшее в XVIII веке и связанное с деятельностью исламского богослова Мухаммеда аль-Ваххаба (1703 - 1792). Ваххабизм представляет собой пример реформаторского движения, призывающего вернуться к изначальному исламу после долгого периода сращивания исламских обществ с местными социокультурными системами. Ваххабиты отрицают все традиционные богословские школы исламам (масхабы), жестко негативно относятся к шиизму и суфизму (эзотерическое и мистическое направление в исламе), призывают восстановить халифат в мировом масштабе и основать общество на «чистых» исламских ценностях, искаженных, по мнению ваххабитов, в ходе истории.

Ваххабиты берут на вооружение теорию «трех домов» и отвергают компромисс с неисламскими формами политического и социального устройства, к которому привыкли не только мусульмане, представляющие собой религиозное меньшинство, но и многие исламские страны, сочетающие законы шариата с иными социо-культурными принципами.

Специфика ваххабизма и салафизма с их особыми социальными проектами позволяет в наше время говорить о двух больших семействах внутри ислама.

С одной стороны, подавляющее большинство мусульман придерживается так называемого «традиционного ислама», то есть такого ислама, который адаптируется к социальным и политическими условиям тех обществ, где мусульмане существуют – будь они исламскими, но с этнической составляющей, светскими или какими-то еще. Традиционный ислам довольствуется частичным соблюдением законов шариата, пытается вписать ислам в этнический, социокультурный и политический контекст. Такой ислам, как правило, перетолковывает призыв к джихаду в мистическому ключе – как призыв к борьбу со злом и грехом внутри человека, отказывается от теории «трех домов», терпимо относится к суфизму.

С другой стороны, ваххабизм и салафизм, а также некоторые близкие к ним исламские течения (такие как секта Таблиг в Пакистане, движение Талибан в Афганистане и т.д.) образуют общее направление исламского фундаментализма. Для этого направления характерно буквальное понимание предписаний «Корана», социально политическая активность в деле безукоснительного соблюдения правил шариата, организация уммы по принципу «джамаатов», мужских братств, стремящихся организовывать общежитие на принципах справедливости, взаимопомощи и равного распределения материальных благ. Фундаменталисты считают любые компромиссы и отступления от буквы «Корана» и от соответствующего социально религиозного кодекса недопустимыми и неоправданными, и на этом основании строят свои политические проекты построения мирового Исламского государства.

Исламский фундаментализм является движением относительно небольшого меньшинства, так как подавляющее число современных мусульман исповедуют традиционный ислам. Однако высокая политическая и медийная активность фундаменталистов и широкое использование ими террористических методов борьбы способствует широкой известности именно этого направления.

Глава 2. Ислам в современном мире.

2.1.  Ислам сегодня.

Сегодня, в период глобализации и стремительной модернизации, исламская политическая мысль переживает этап своего революционного пробуждения и дальнейшего развития политического фикха. Исламские ученые и мыслители сегодня больше говорят не о необходимости создания исламского государства в той или иной части мира, а о необходимости поиска реальных путей объединения уммы в мировом масштабе как надгосударственного субъекта.

В современном мире институт государства все больше размывается политическими, экономическими, гражданскими акторами, организованными по сетевому принципу. Транснациональные корпорации, глобальная гражданская сеть из правозащитных, образовательных, экологических, культурных организаций, политические клубы и объединения, не ограниченные границами одной страны, – все эти игроки отбирают все больше функций у государства и берут решение даже глобальных проблем, стоящих перед человечеством, на себя.

В том же направлении успешно развивается и наша умма. Мусульманские самоуправляющиеся общины и джамааты созданы и успешно ведут усердие на пути Аллаха по всему миру – в странах Европы, США, Канаде, Австралии, Южной Африке, Латинской Америке. Эти общины в деле утверждения политической повестки дня уммы, разработки и внедрения передовых организационных и политических технологий для защиты интересов мусульман, мобилизации и сплочения общин, развития исламского призыва в неисламских странах делают даже больше, чем некоторые исламские страны.

Мусульманский парламент Британии Калима Сиддыки, Европейский совет по фетвам и исследованиям, Исламское общество Северной Америки и многие другие организации, гражданские и политические структуры по всему миру, крепкие и сплоченные исламские общины Европы, Америки и Азии являются сегодня продолжателями дела первых общин мусульман Аравии, составлявших сетевую политическую структуру Посланника Аллаха (мир ему и благословение).

Исламские спутниковые каналы и интернет-ресурсы почти на всех языках мира, новое поколение исламских проповедников, ученых, аналитиков, историков, социологов и экономистов доносят слово Аллаха и исламские принципы до самых отдаленных уголков мира. В то же самое время исламские политические партии и правительства Турции, Малайзии, Индонезии, мусульмане–члены европейских и североамериканских парламентов на практике осваивают принципы парламентаризма и политической борьбы, приемлемые для мусульман на сегодняшнем историческом этапе.

Исламские международные организации и межгосударственные объединения все больше наращивают сотрудничество и охватывают своей активностью практически все сферы современной жизни – введение единой исламской валюты, безвизовые режимы между мусульманскими странами, наделение женщин избирательными правами и правом участия в политической жизни, реформа образовательной системы, дальнейшее развитие исламского политического фикха и его кодификация.

Все они осуществляют свои обязанности халифов, как наместников Аллаха на этой земле, не дожидаясь воскрешения централизованного халифата в прежних исторических границах, потому что, во-первых, для их осуществления не обязательно наличие централизованного государства, а во-вторых, сама идея подобного воскрешения уже давно не соответствует историческим и политическим реалиям.

В мире на наших глазах складывается глобальная общественно-политическая исламская сеть, состоящая из разнородных, разновеликих, но самостоятельных и самодостаточных элементов – исламских государств, международных организаций, наиболее сплоченных и развитых общин, институтов, аналитических центров и отдельных выдающихся лиц. Формируется и крепнет новая политическая система, призванная в новых реалиях защищать и отстаивать интересы уммы, а также осуществлять коллективные обязанности, возложенные на мусульман Всевышним.

2.2.  Модерн и Постмодерн в Исламе.

В рамках исламского общества внутренних мотивов к социальной модернизации и переходу к Модерну мы не встречаем ни на одном историческом этапе. Любые тенденции, напоминающие Модерн, приходили в исламский мир с Запада – как правило, через колонизацию территорий с преобладающим исламским населением, а позднее через инерционное развитие постколониальных режимов, продолжающих находится в тесном контакте с западными обществами.

Собственно модернизм в исламе означает просто отход от ислама как такового, предполагающего совершенно однозначную социально-религиозную и политико-экономическую модель, жестко противоречащую западноевропейским буржуазно-демократическим стандартам. Попытки сочетать ислам и Модерн дает общества гибридного типа (археомодерн или псевдоморфоз), основанные на затушевывание и эвфемизации острых противоречий.

Вместе с тем, в самой исламской религии заложены некоторые элементы, которые так или иначе резонируют с парадигмой Модерна. Так вполне модернистской является идея равенства всех верующих перед Богом, отсутствие клира, идея индивидуального отношения к вере. В традиционном исламе эти тенденции в значительной степени стерты под влиянием этнических и иных социокультурных влияний. Но в современном исламском фундаментализме, обращающемся – как и европейский протестантизм – к корням и истокам религии, как это ни парадоксально, можно различить некоторые тенденции, созвучные Модерну. Здесь прослеживается прямая параллель с функцией протестантизма в самой Западной Европе. Там Реформация создавала предпосылки для перехода к парадигме Модерна. И в современном исламском фундаментализме – по той же логике – содержатся некоторые элементы, которые отчасти способствуют модернизации традиционного ислама. Но вместе с тем, здесь есть  и такие элементы, которые не имеют с Модерном ничего общего. Поэтому исламский фундаментализм является сложным социологическим явлением, требующим внимательного и детального исследования. И совсем неверным является расхожее представление о нем, как о крайнем выражении архаики. Традиционный ислам и суфизм намного более архаичны, нежели ваххабитские теории.
В целом же между исламским социальным нормативом и секулярными формами общества Модерна существует жесткое противоречие, которое может решаться в формате либо/либо. Либо ислам настаивает на своей социальной матрице, тогда это означает отказ от Модерна. Либо мусульмане понимают секулярные, демократические и либеральные схемы, но при этом отказываются от части своей религиозной идентичности.

Что касается Постмодерна, то он абсолютно чужд исламскому обществу, так как относится к историческому опыту совершенно иных обществ.

Заключение.

Во второй половине XX века началось постепенное объединение разных стран. Одновременно с этим обозначились не очень благовидные течения, связанные с исламом. Это, прежде всего экстремизм ряда мусульманских организаций, как, например, «Братья – мусульмане», «Серые волки», «Аль Каида» и другие. Подобные организации возникли еще в период борьбы исламских государств против колонизации, а после окончания освободительных войн, они направили свою деятельность против правительств своих стран.

Они пытаются насильственными методами изменить политический строй в том или ином государстве. Так было, в Египте, Алжире, Сирии.

 

Не успокаиваются экстремисты и в наши дни, прикрываясь исламскими лозунгами, они дестабилизируют положение в Индии, Судане, Алжире, Чечне (РФ) и в некоторых других странах. Продолжаются военные действия в Афганистане, неспокойно в пограничных районах Таджикистана, Киргизии, Узбекистана.

Поведение экстремиcтcких   группировок порождает у людей недоверие ко всему исламскому миру.

Но не следует думать, что все мусульмане склонны к экстремизму. В основе большинства конфликтов лежат не религиозные, а политические и экономические разногласия. Многие нечистоплотные политики просто передергивают идеи ислама, вкладывают в отдельные положения совершенно другой смысл, призывая к борьбе с «неверными», сея раздор между народами для достижения своих целей.

 

Во многих Европейских странах в результате миграций народов имеются общины, исповедующие ислам.

Исламские экстремистские организации используют эти общины для организации терроризма. И сегодня … весь мир.    

Литература.

1.    Элиаде М. Трактат по истории религий (в 2-х тт.) - СПб., 2000

2.    Валиев Р. Что такое мир ислама? // Вокруг Света. – 2005 - №11.
3.    Малышева Д. Ислам в современном мире // Новый мир. 2002 - №2
4.    Денни Ф. М. Ислам и мусульманская община. — “Религиозные традиции мира”. Том 2. М., 1996
5.    Ланда Р. Г. Ислам в истории России. М., 1995.
6.    С. Поляков         «Ислам»                   «Книга - Вайланд». Волгоград 1996г.
7.    Курахви Р.  Исламское государство          (http://www.islam.ru/pressclub/analitika/ isgoed)